Die Wissenschaft des Gedankenmanagements von Swami Mukundananda: Ein Auszug
Der innere Kampf ist nicht einfach und der Autor berührt Geschichten aus dem wirklichen Leben, anekdotische Beispiele und sogar Geschichten aus den Veden, um Wege zu finden, wie wir siegreich hervorgehen können.
Das Buch ist bei Westland Books erschienen. (Quelle: Wikimedia Commons) In Die Wissenschaft des Mind Managements , Swami Mukundananda erforscht die vier verschiedenen Teile des menschlichen Geistes und erstellt einen Fahrplan, um ihn zu kontrollieren und zu ihrem Vorteil zu nutzen. Der innere Kampf ist nicht einfach und der Autor berührt Geschichten aus dem wirklichen Leben, anekdotische Beispiele und sogar Geschichten aus den Veden, um Wege zu finden, wie wir siegreich hervorgehen können.
Das Buch wird von Westland Books veröffentlicht. Lesen Sie hier einen Auszug.
Wir alle kennen unseren skurrilen Verstand. Er fliegt von Ort zu Ort und von Thema zu Thema wie der Ball beim Roulette. Es schweift sogar von sehr interessanten Themen ab, was ist dann von seiner Rebellion zu sagen, wenn die Arbeit trist ist! Folglich entwickeln wir die Vorstellung, dass unser Geist nicht unter unserer Kontrolle ist und wir uns nur mit unerwünschten Ablenkungen und Gedanken abfinden müssen. Dies ist jedoch nicht der Fall. Wenn wir lernen, die Macht des Intellekts zu nutzen, werden wir eine immense Fähigkeit entdecken, unseren Geist zu steuern. Im letzten Kapitel haben wir gelernt, dass das Brechen schlechter Gewohnheiten und das Entwickeln guter Gewohnheiten einen entschlossenen Intellekt erfordern. Auch die Bhagavad Gita weist immer wieder auf die Bedeutung des Intellekts hin. Darin beschreibt Lord Krishna Seine Lehren als Buddhi Yog oder „Yoga des Intellekts“. Er weist Arjun wiederholt an, seinen Intellekt Gott zu überlassen. Lassen Sie uns vor diesem Hintergrund die Position des Intellekts in der internen Hierarchie untersuchen.
Der Intellekt trifft Entscheidungen und der Verstand erzeugt Wünsche. Wenn der Intellekt zum Beispiel entscheidet, dass das Glück in Eiscreme liegt, sehnt sich der Verstand danach. Wenn der Intellekt entscheidet, dass Geld alle Probleme des Lebens löst, denkt der Verstand … Geld, Geld, Geld. Und wenn der Intellekt entscheidet, dass Prestige die Quelle des Glücks ist, sehnt sich der Geist danach, berühmt und in der Gesellschaft respektiert zu werden. Mit anderen Worten, der Intellekt trifft die Entscheidungen und der Geist beschäftigt sich mit Sankalp (Verlangen) und Vikalp (Abneigung). Zwischen ihnen ist die Position des Intellekts von größter Bedeutung.
Ein Beispiel wird dies sehr deutlich machen.
Sagen wir, Ganga Prasad hat vier Tage lang nichts gegessen. Er ist sehr gequält. Essen … Essen … Essen … ist alles, woran er denken kann. Nach vier Tagen wird ihm ein silberner Teller mit leckeren Speisen überreicht. Sein Mund speichelt, und die Sinne sehnen sich danach, den Kontakt mit ihren Sinnesobjekten zu genießen. Der Verstand bittet den Intellekt um grünes Licht, um einen köstlichen Gulab Jamun (ein indisches Dessert) zu holen. Der Intellekt weist den Verstand an: „Ja, ja, mach weiter; Ich bin auch sehr gequält. Verzögere nicht! Hebe es auf.“ Der Verstand weist die Hand an, und sie nimmt den Gulab Jamun auf. Die Hand führt es zu seinem Mund. Die Sinne sind eifrig und der Magen knurrt. Wird etwas seine Meinung in diesem Moment ändern können? „Unmöglich“, denken Sie vielleicht.
Doch plötzlich schreit sein Freund: „Was machst du da? Willst du sterben? Dieser Gulab Jamun wurde vergiftet!« »Gift? Sterben? Hier stimmt etwas nicht.“ Der Intellekt befiehlt: „Stopp!“ Der Intellekt belehrt den Verstand, der die Hand belehrt. Die Hand wirft den Gulab Jamun weg. Mal sehen, ob er seine Meinung ändert? Bieten Sie ihm eine Versuchung an: „Sir, wir geben Ihnen 1 crore, um diesen Gulab Jamun zu konsumieren. Bitte iss es.“ „Was mache ich mit einem Crore, wenn ich sterbe? Nein, danke.“ Er wird sich nicht rühren, egal wie hungrig er ist, denn sein Intellekt ist überzeugt, dass ihn das Essen des Gulab Jamun umbringen wird. Fragen Sie ihn noch einmal: „Woher wissen Sie, dass das Essen vergiftet ist?“ „Mein Freund hat es mir gesagt“, antwortet er. „Ist dein Freund ganz ehrlich? Ist er ein Avatar des wahrhaftigen Harishchandra?“ „Nein, nein, ich habe ihn oft beim Lügen erwischt.“ „Okay, macht nichts. Hast du jemals in deinem Leben Gift gesehen?“ „Nein.“ „Also, du hast noch nie in deinem Leben Gift gesehen, und doch hat dich eine Aussage dieses nicht vertrauenswürdigen Freundes dazu gebracht
den Gulab Jamun wegwerfen?“ „Ja.“
Wie hat Ganga Prasad eine solche Kontrolle über den Geist erlangt? Obwohl er die letzten vier Tage hungrig war und seine Sinne nach Essen verlangten, verzichtete er auf den köstlichen Gulab Jamun. Die Kontrolle kam vom Intellekt. Als es entschied, dass der Gulab Jamun seinem Eigeninteresse schadet, drängte es sich auf den Verstand und die Sinne ein. Der Yajur Veda sagt: vijñāna sārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ so ’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣhṇoḥ paraṁ padam. „Um den materiellen Ozean zu überqueren und dein göttliches Ziel zu erreichen, erleuchte deinen Intellekt mit göttlichem Wissen und beherrsche dann mit dem erleuchteten Intellekt den widerspenstigen Geist.“
Deshalb heißt es: „Wissen ist Macht!“, denn es ist wahres oder richtiges Wissen, das gute Entscheidungen ermöglicht. Normalerweise ist die Situation jedoch nicht so einfach. Geist und Intellekt sind nicht immer im Einklang. Manchmal ist sich der Intellekt nicht sicher, was nützlich ist, und manchmal ist der Geist unnachgiebig gegenüber dem Objekt, nach dem er sich sehnt. So entsteht Streit in der inneren Maschinerie. Lassen Sie uns unseren inneren Apparat weiter verstehen.
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