Erklärt | Amerika dazu bringen, die Kaste anzuerkennen: frühere Bemühungen, erneuter Vorstoß

Seit fast zwei Jahrzehnten laufen auf verschiedenen Ebenen Versuche, Institutionen im Ausland dazu zu bringen, die besondere Herausforderung der Kastenzugehörigkeit anzuerkennen, ein System der Ungleichheit und Unterdrückung, das einzigartig auf dem Subkontinent ist und von der indischen Verfassung anerkannt wird.

Der Immigration and Nationality Act von 1965, selbst ein Ergebnis der Bürgerrechtskampagne in den USA, hob die Beschränkungen von Rasse und Hautfarbe auf. (Reuters)

Letzten Monat hat das California Department of Fair Employment and Housing hat eine Klage gegen Cisco Systems eingereicht , beschuldigt das multinationale Technologieunternehmen, die Kastendiskriminierung gegen einen Mitarbeiter mit indischer Herkunft der Dalit in seinem Hauptsitz in San Jose zuzulassen. Es ist nicht hinnehmbar, dass die Arbeitsplatzbedingungen und -möglichkeiten durch einen durch die Geburt bestimmten erblichen sozialen Status bestimmt werden. Arbeitgeber müssen bereit sein, rechtswidriges Verhalten gegenüber Arbeitnehmern aufgrund der Kastenzugehörigkeit zu verhindern, zu beheben und zu verhindern, sagte der Direktor der Abteilung.

Erkennt das amerikanische Gesetz die Kaste an? Nein.

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Aber könnte dieser Fall das ändern?

Das Bundesbürgerrechtsgesetz von 1964, nach dem die Klage gegen Cisco und zwei indische Manager der oberen Kaste eingereicht wurde, verbietet Diskriminierung nur aufgrund von Rasse, Hautfarbe, Religion, Geschlecht und nationaler Herkunft. Mit der Entscheidung für einen Prozess drängt die kalifornische Regierung darauf, den Umfang der Diskriminierung auf die Kaste auszuweiten.

Es ist der erste Bürgerrechtsfall in den Vereinigten Staaten, in dem eine Regierungsbehörde ein amerikanisches Unternehmen verklagt, weil es Mitarbeiter, die von der Kaste unterdrückt werden, nicht schützt, was zu einem feindseligen Arbeitsplatz führt, sagte Thenmozhi Soundararajan von Equality Labs, einer Interessenvertretung für Kaste-Unterdrückte in Kalifornien.

Seit fast zwei Jahrzehnten laufen auf verschiedenen Ebenen Versuche, Institutionen im Ausland dazu zu bringen, die besondere Herausforderung der Kastenzugehörigkeit anzuerkennen, ein System der Ungleichheit und Unterdrückung, das einzigartig auf dem Subkontinent ist und von der indischen Verfassung anerkannt wird. Im Jahr 2018 zwangen mehrere hinduistische Organisationen die britische Regierung, bei der Anerkennung der Kaste als Diskriminierungsstruktur zurückzutreten. Der Fall gegen Cisco inmitten der Dynamik von #BlackLivesMatter, die alle Arten von Diskriminierung ins Rampenlicht gerückt hat, ist äußerst bedeutsam.

Die ersten Einwanderer

Kaste wurde bereits in einem amerikanischen Gerichtssaal erwähnt.

Im Jahr 1913 beantragte A. K. Mozumdar, ein Einwanderer aus Bengalen nach Washington, die amerikanische Staatsbürgerschaft. Die US-Staatsbürgerschaft wurde zu dieser Zeit durch die Rasse bestimmt und nur Weißen verliehen. Mozumdar argumentierte, dass er als Hindu aus einer hohen Kaste mit arischen Wurzeln die rassische Herkunft mit den Kaukasiern teilte. Sein Antrag wurde angenommen – und er wurde der erste südasiatische Amerikaner, der US-Bürger wurde.

Thind (Quelle: Wikimedia Commons)

Im Jahr 1923 brachte Bhagat Singh Thind, ein Sikh-Autor, der während des Ersten Weltkriegs in der US-Armee gedient hatte, ein ähnliches Argument vor, das behauptete, die Kaste sei ein Weg zum Weißen arisches Blut. In seiner Petition argumentierte Thind, dass die Hindus der hohen Kaste (ein allgemeiner Begriff, der damals für alle indischen Einwanderer verwendet wurde) den indischen Mongoloiden der Ureinwohner genauso betrachten wie der Amerikaner den Neger, vom ehelichen Standpunkt aus sprechend.

Thinds Argumente wurden vom Obersten Gerichtshof der USA zurückgewiesen, der entschied, dass er nicht weiß und daher nicht für die Staatsbürgerschaft in Frage kommt. Einige Monate später verlor Mozumdar als erster Inder seine Staatsbürgerschaft als Folge dieses Urteils.

Der Immigration and Nationality Act von 1965, selbst ein Ergebnis der Bürgerrechtskampagne in den USA, hob die Beschränkungen von Rasse und Hautfarbe auf und ermöglichte einer ganzen Generation indischer Facharbeiter (meist der oberen Kaste), den amerikanischen Traum zu verwirklichen.

Es folgte auch ein stetiger Zustrom von Indianern der unteren Kaste, die über Reservate Zugang zu Bildungsmöglichkeiten in technischen Einrichtungen hatten. Ein solches Beispiel ist die von REC Warangal ausgebildete Sujatha Gidla, deren Buch 'Ants Among Elephants: An Untouchable Family and the Making of Modern India' 2017 in den USA mit großem Erfolg veröffentlicht wurde. Gidla glaubt, dass Konten wie ihre es schwieriger machen, die Realität der Kaste zu leugnen. Sie erinnert sich, dass sie in New York von vielen Indern diskriminiert wurde, von denen die am wenigsten erniedrigende war von einer Brahmanenkassiererin in einer Bank, die kein Geld aus meinen Händen annahm. Sie würde verlangen, dass ich es auf den Tresen lege.

Gidla ist jedoch skeptisch gegenüber einer Anti-Kasten-Bewegung, die in den USA Fuß fasst. 90 Prozent der indischen Einwanderer sind Brahmanen und 1,5 Prozent Dalits. Indianer in Amerika sind eine Minderheit und Dalits unter ihnen sind eine Minderheit. Wie können Themen einer so kleinen Gemeinschaft eine so große Wirkung haben, dass man sie als Bewegung bezeichnen kann?

Der Aktivist Suraj Yengde argumentiert, dass in den USA seit den 1970er oder 1980er Jahren ein Dalit-Bewusstsein präsent war, abseits der hellen Lichter des Medienaktivismus. Die Menschen haben sich privat und öffentlich auf ihre Weise widersetzt. Sogar das Verbergen der eigenen Kaste sei eine Möglichkeit, die Kaste zu bekämpfen, sagt Yengde, der mit gemeindebasierten Ambedkariten-Organisationen in den USA zusammenarbeitet, von denen einige fast 20 Jahre alt sind.

Die kalifornische Lehrbuchdebatte

In gewisser Weise überrascht es nicht, dass der Cisco-Fall in Kalifornien zur Sprache kam, wo vor etwa fünf Jahren der letzte offene Kampf um Kaste und Geschichte ausgetragen wurde. Im Jahr 2015 bat das California Board of Education im Rahmen einer regelmäßigen Evaluierung Wissenschaftler um Hilfe bei der Entwicklung eines Rahmens für Geschichts- und Sozialwissenschaftliche Lehrbücher.

Was folgte, war ein erbitterter Kampf um verschiedene Aspekte der indischen Geschichte, einschließlich der Kastenzugehörigkeit und der Kastenkritik, die in Religionen wie Buddhismus und Sikhismus eingebettet ist. Die Vorschläge der South Asian Histories for All Coalition (SAHFAC), einem Kollektiv von Gelehrten und Historikern, stießen auf Widerstand der Hindu American Foundation und anderer hinduistischer Gruppen, die sich gegen Erzählungen wandten, die die hinduistische Zivilisation negativ darstellten, und warnten, dass sie führen könnten zum Mobbing von Hindu-Kindern.

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Die SAHFAC wandte sich gegen das Airbrushen umstrittener Teile der indischen Geschichte in Bezug auf die Gräueltaten der Kasten, den Versuch, das Wort Dalit wie gefordert aus den Geschichtsbüchern zu streichen, und den angeblichen Versuch, Muslime als Unterdrücker darzustellen. Am Ende dieser schwierigen Kampagne sagte einer der Direktoren des Bildungsausschusses direkt zu mir: „Die Geschichten der Dalit-Familien sind überzeugend … aber Sie haben keine Daten über die Kaste in den Vereinigten Staaten“, sagte Thenmozhi Soundararajan.

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Im Jahr 2018 führte Equality Labs eine Umfrage unter südasiatischen Amerikanern zu ihren Erfahrungen mit der Kaste durch, um diese Lücke zu schließen. Es zeigte sich, dass 67 Prozent der Dalits am Arbeitsplatz von Kastendiskriminierung betroffen waren, 40 Prozent in Schulen und 40 Prozent in Tempeln. Dieser Bericht wurde in der Klage gegen Cisco zitiert.

2001 UN-Konferenz gegen Rassismus

Wir sind der festen Überzeugung, dass die Kastenfrage kein geeignetes Diskussionsthema auf dieser Konferenz ist. Wir sind hier, um sicherzustellen, dass Staaten keine regressiven sozialen Einstellungen dulden oder fördern. Wir sind nicht hier, um in den Mitgliedsstaaten Social Engineering zu betreiben, sagte Omar Abdullah, der damalige indische Staatsminister für auswärtige Angelegenheiten, der Konferenz der Vereinten Nationen gegen Rassismus, Rassendiskriminierung, Fremdenfeindlichkeit und damit verbundene Intoleranz im Jahr 2001 in Durban, Südafrika.

Im Vorfeld der Konferenz hatten Dalit-Gruppen gefordert, dass die Konferenz auch gegen die versteckte Apartheid in Indien Stellung bezieht. Seit den 1990er Jahren hatten diese Gruppen einige Erfolge bei der Lobbyarbeit für internationale Organisationen im Hinblick auf die Kastenzugehörigkeit; die universelle Sprache und das Versprechen der Menschenrechte wurden verwendet, um den Rahmen zu erweitern, in dem die Diskriminierung zu sehen ist. Insbesondere wurde die Definition von Rassendiskriminierung als Ausgrenzung aufgrund von Rasse, Hautfarbe und Abstammung verwendet, um die Kaste anzuerkennen. 1999 lenkte ein Bericht von Human Rights Watch mit dem Titel „Broken People: Caste Violence against India’s Untouchables“ die internationale Aufmerksamkeit auf das Thema.

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Für Indien, das diplomatisches Kapital aus Mahatma Gandhis Aktien in der US-Bürgerrechtskampagne, seiner Anti-Apartheid-Position und seinem Programm der Affirmative Action beansprucht, waren die Ereignisse in Durban eine Peinlichkeit. Sie bekämpfte alle Versuche, die Kaste auf den Tisch zu bringen, und lehnte eine Verschmelzung von Rasse und Kaste ab. Indiens Position war konsequent, dass Kaste nicht mit Rasse gleichgesetzt werden sollte und sie nicht in Gremien erhoben werden sollte, die sich mit Rassen befassen. Kaste ist ein Problem, das wir durch verfassungsrechtliche Maßnahmen anzugehen versucht haben. Wir leugnen die Kaste nicht, aber wir glauben, dass die Rassenfrage nicht verwässert werden sollte, indem man sie mit anderen Diskriminierungen verwechselt, sagte Dilip Sinha, ein ehemaliger Ständiger Vertreter Indiens bei den UN-Büros in Genf.

N Paul Divakar, einer von mehreren Dalit-Aktivisten auf der Konferenz von Durban, argumentierte jedoch: Die Bekämpfung der Kaste braucht viel mehr als die Ausarbeitung von Verfassungsbestimmungen und Gesetzen. Es war ein Versuch, einen globalen Konsens zu schaffen, kastenfeindliche Ideologien zu legitimieren… Die Regierung vertrat die Position: Wir brauchen Ihre Einmischung nicht. Aber es war keine Einmischung. Die UNO drängte darauf, gemeinsam den Wert zu wahren, dass alle Menschen, unabhängig von der Kaste, gleich sind, und dafür müssen einige Maßnahmen ergriffen werden.

Die Straße entlang

Im kalifornischen Silicon Valley ist der Fall Cisco ein potenzieller Gamechanger. Wir glauben, dass dieser Fall einen Präzedenzfall schaffen wird. Wir haben viele Dalits unterstützt, die sich gemeldet haben, um sich über die Diskriminierung von Kastenzugehörigkeit zu beschweren. Aber das Fehlen der Kaste als explizite Kategorie hat dazu geführt, dass Staatsanwälte die Frage der Kaste im Rahmen des Schutzes von Religion, Rasse und Abstammung auf den Punkt bringen müssen. Dieser Fall wird die Tür für weitere solche Bürgerrechtsstreitigkeiten öffnen, sagte Soundararajan.

Yengde stimmte zu: Der Fall Cisco kann monumental sein. Silicon Valley hat eine globale Präsenz. Was auch immer dort gesetzlich vorgeschrieben ist, wird sich auch auf die Arbeitsplätze von Unternehmen in Indien und anderswo auswirken. Die Botschaft wird an Tausende von Arbeitern gehen.

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