Warum der Buddhismus Dalits einlädt

Die Bekehrung von 300 Dalits zum Buddhismus in Una, Gujarat, war nicht der erste derartige Fall. Der Indian Express befasst sich mit früheren Massenkonversionen von Dalits und dem Druck, der sie zu diesem Schritt gezwungen hat.

In den letzten Jahren gab es zahlreiche Fälle, in denen Dalits, einzeln, in Familien und in großen Gruppen, den Buddhismus angenommen haben. (Abbildung: C R Sasikumar)

Am Sonntag konvertierten Mitglieder einer Dalit-Familie, die im Juli 2016 in Una, Gujarat, von Rinderwachen angegriffen worden war, und fast 300 weitere Dalits im Dorf Mota Samadhiyala zum Buddhismus, wo sie angeblich von den Gaurakshaks geschlagen worden waren. Pradip Parmar, ein Dalit MLA von der BJP, der an der Veranstaltung teilnahm, sagte Diese Internetseite : Ich bin ein BJP-Mitarbeiter, aber hätte Babasaheb nicht die Verfassung und den Vorbehalt gegeben, wäre ich kein MLA geworden.

Ist es üblich, dass Dalits zum Buddhismus konvertieren?

In den letzten Jahren gab es zahlreiche Fälle, in denen Dalits, einzeln, in Familien und in großen Gruppen, den Buddhismus angenommen haben. Zum Beispiel konvertierten 30 Dalit-Jugendliche im vergangenen Oktober in Sankalp Bhoomi in Vadodara, einem Ort, der mit B. R. Ambedkar verbunden ist, zum Buddhismus. Jedes Jahr besuchen die Menschen Deekshabhoomi in Nagpur, wo Ambedkar am 14. Oktober 1956 zusammen mit über 3 Lakh-Anhängern den Buddhismus annahm, und schwören, dem Glauben des Buddha zu folgen. Laut der Sozialhistorikerin Eleanor Zelliot war Ambedkars Einäscherungszeremonie in Bombay der Anlass einer weiteren Bekehrung, die von Bhikku Anand Kausalyayan an nur wenige Menschen durchgeführt wurde. Zelliot schreibt, dass sich am 16. Dezember Menschenmengen zum Gebet auf dem Diksha-Gelände in Nagpur und zu Bekehrungsriten in Nasik und Bombay versammelt haben. In den nächsten zwei Monaten wurden in ganz Maharashtra Bekehrungszeremonien abgehalten. Die Volkszählung von 1961 verzeichnete 32,50 Lakh Buddhisten, davon 27,89 Lakh in Maharashtra; 2011 waren diese Zahlen 84,43 Lakh und über 65 Lakh.

Aber warum sollten Dalits zum Buddhismus konvertieren wollen?

Buddhismus war der Glaube, den Ambedkar wählte, als er beschloss, den Hinduismus zu verlassen. Am 13. Oktober 1935 sagte Babasaheb einer Versammlung von 10.000 Menschen in Yeola, dass ich kein Hindu sterben werde. In den Jahren zuvor hatte er gehofft, dass der Hinduismus die Unberührbarkeit und das Kastensystem selbst loswerden könnte, und hatte reformistische Initiativen wie Tempeleintrittsbewegungen unterstützt. Zelliot erzählt, dass er 1929 in Jalgaon erklärte, dass Unberührbare andere Religionen annehmen sollten, wenn ihre Behinderungen nicht aufgehoben würden, und innerhalb eines Monats hatten 12 Mahar in der Gegend den Islam angenommen. Ambedkars eigene Entscheidung zu konvertieren scheint aus intellektuellen und emotionalen Gründen getroffen worden zu sein, ein Angriff auf die Religion, die ihm Gleichheit und Selbstachtung verweigerte, sagt Zelliot. Aber es (auch)… diente als Bedrohung sowohl für den Ruf des Hinduismus für Toleranz als auch für die Hindus als politische Einheit.

In den 1930er Jahren betonte Ambedkar, dass allein die Bekehrung der Weg zur Emanzipation der Dalit sei. Auf der Mahar-Konferenz des Bezirks All-Bombay in Dadar (30.-31. Mai 1936) erklärte er, warum er die Bekehrung als einen politischen und spirituellen Akt für Dalits ansah. Er identifizierte Sympathie, Gleichheit und Freiheit als die drei Faktoren, die für die Erhebung eines Individuums in einer Religion erforderlich sind, und sagte, diese seien im Hinduismus nicht existent. Bekehrung, sagte er, sei für die Unberührbaren notwendig, so wie für Indien Selbstverwaltung notwendig sei. Das ultimative Ziel sowohl der Bekehrung als auch der Selbstverwaltung ist dasselbe... Dieses ultimative Ziel besteht darin, Freiheit zu erlangen. Obwohl er nur zwei Jahrzehnte später zum Buddhismus konvertierte, schloss Ambedkar seine Rede mit der Erinnerung an ein Gespräch zwischen Buddha und seinem Schüler Ananda. Er sagte, ich nehme auch Zuflucht zu den Worten des Buddha. Seien Sie Ihr eigener Führer. Nimm Zuflucht zu deiner eigenen Vernunft. Hören Sie nicht auf den Rat anderer. Erliegen Sie nicht anderen. Sei ehrlich. Nimm Zuflucht zur Wahrheit. Geben Sie sich niemals etwas hin. Für Ambedkar waren Selbstachtung und individuelle Freiheit Schlüsselkategorien, und der Buddhismus kam seiner Vorstellung von einer wahren Religion am nächsten.

Hat diese Praxis mit Ambedkar begonnen?

Der moderne Einsatz der Bekehrung als politisches Instrument begann mit Ambedkar, aber die Revolte gegen die Kaste und die brahmanische Ordnung geht auf Buddha selbst zurück. Islam, Christentum und Sikhismus fanden Konvertiten unter den unterdrückten hinduistischen Kasten. Die Bhakti-Bewegung stellte eine große Herausforderung für den Brahmanismus dar, verteidigte kastenfeindliche Ideale und stellte die Sprachen der einfachen Leute über das Sanskrit. Basava, der beispielsweise im 12. Jahrhundert den Lingayat-Orden als egalitäre Gemeinschaft begründete, bevorzugte Kannada als Kommunikationssprache.

Im 19. und 20. Jahrhundert begannen radikale Intellektuelle, insbesondere aus unterdrückten Kasten, die vorherrschende Geschichte, die die Rechte der Kasteneliten privilegierte, in Frage zu stellen. Zum Beispiel stellte sich Iyothee Thasar in der tamilischen Region eine dravidische Identität mit Wurzeln in einer buddhistischen Vergangenheit für die Kaste der Unberührbaren Parias vor. Reformistische Führer in Malayalam-sprechenden Gebieten wie Mitavadi Krishnan und Sahodaran Ayyappan schlugen die Konversion aus dem Hinduismus und als politisches Instrument vor, um die Rechte der unteren Kasten mit der herrschenden Elite auszuhandeln. Mehrere Kasten/ethnische/sprachliche Gemeinschaften auf dem Subkontinent brachten ähnliche Führer hervor, die die soziale, politische und religiöse Führung von Hindus ablehnten, die die vom brahminischen Hinduismus unterstützte Kastenhierarchie nachbilden wollten. Die Androhung der Bekehrung spielte eine bahnbrechende Rolle beim Eintritt in den Tempel, beim Vorfahrtsrecht, bei der Gesetzgebung zur Bekämpfung der Unberührbarkeit und schließlich bei der Förderung von Ehen zwischen Speisen und Kasten.

Ist die Bekehrung nur zum Buddhismus?

Nein. In Staaten wie Tamil Nadu sehen Dalits den Islam und das Christentum als Optionen. 1981 nahmen 150 Dalit-Familien in Meenakshipuram, einem Dorf im Süden von Tamil Nadu, den Islam an und beriefen sich auf die Unterdrückung durch die Kaste der Hindus.

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Was ist die politische Botschaft der Una-Bekehrungen?

Es untergräbt das politische Projekt der BJP, eine hinduistische Stimme aufzubauen, die alle Gemeinschaften umfasst. Die jüngste Flut von Gräueltaten gegen Dalits hat die Widersprüche in der Hindutva-Agenda aufgedeckt, die die Vergangenheit unkritisch aufwertet und brahmanische Werte feiert. Der neue, in ambedkaritischen Denken geschulte Dalit ist nicht bereit, alte Hierarchien und Wertesysteme zu akzeptieren. Der Versuch des Sangh Parivar, den Hinduismus zu bevormunden und zu beschützen, hat auch Dalits gegen die Religion ausgespielt. Die Dalit-Revolte gegen Hindutva manifestiert sich zunehmend als Dalits, die den Hinduismus verlassen.

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