Was ist der Kern von Vorurteilen, ob aufgrund von Kaste, Religion oder Rasse?
Kaste: Die Lügen, die uns trennen von Isabel Wilkerson legt die historischen Trennungen offen, die uns weiterhin betreffen, aber bei der Erklärung der Kaste in Indien ins Stocken geraten
Neue Vision: Kanshi Rams Stiftmodell der Kastenhierarchie und sein Versprechen, die Gesellschaft horizontal zu gestalten, bleibt tiefgreifend und wirkungsvoll. In seinen einleitenden Bemerkungen zur Amtsenthebung von Warren Hastings am 15. Februar 1788 beschrieb Edmund Burke Indien: In diesem Land sind die Gesetze der Religion, die Gesetze des Landes und die Gesetze der Ehre vereint und in einem vereint , und bindet einen Mann auf ewig an die Regeln seiner sogenannten Kaste. Diese Beschreibung des indischen Kastensystems ist vielleicht die beste Zusammenfassung eines hochkomplexen sozialen Phänomens für ein westliches Publikum.
Kann Kaste zu stark vereinfacht werden? Vielleicht haben die unzähligen Seiten von den alten Schriften bis zur modernen Sozialforschung keine passende Beschreibung der Kaste gegeben. Aber ich war fasziniert von der Erklärung der Kaste durch den Gründer der Bahujan Samaj Party, Kanshi Ram. In seinem unnachahmlichen Stil hielt er seinen Stift und erklärte jedem, der bereit war zuzuhören – von Atal Bihari Vajpayee und LK Advani bis hin zu Vizepräsident Singh und Linken treuen, je nach Situation – dass die indische Gesellschaft vertikal organisiert war und seine Aufgabe darin bestand, sie zu verändern horizontal. Er würde dann seinen Stift drehen. Ein Tag wird kommen, an dem wir dir die Reservierung geben, würde er sagen. Es besteht kein Zweifel, dass Kanshi Rams Verständnis von Kasten jeder wissenschaftlichen Abhandlung über Kastenpolitik in Indien überlegen ist.
Um ein Klischee zu leihen, Kaste ist ein Rätsel, das in ein Rätsel gehüllt ist. Ein sehr lesenswerter Kommentar dazu von Isabel Wilkerson in ihrer Kaste: Die Lügen, die uns teilen, war eine Überraschung. Das Buch verwebt die Kontexte Indiens, Europas und der Vereinigten Staaten nahtlos. Tatsächlich erweitert Wilkerson die Definition der Kaste um Rassismus und religiöse/ethnische Kluft. Sie stützt sich weitgehend auf den Kontext der USA und Europas, wo Diskriminierung aufgrund von Rasse und Religion eine Barbarei von beispiellosem Ausmaß auslöste. Juden haben in der Vergangenheit nicht weniger unter Demütigung und Verfolgung gelitten als Schwarze in den USA.
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Aber Wilkersons Verständnis von Kaste im indischen Kontext ist völlig unzureichend. Obwohl sie sich der Erzählung zuliebe auf viele Anekdoten bezieht, die ihre Geschichte interessant machen, ist ihre Verschmelzung der Kaste mit rassischen oder ethnischen Vorurteilen eine clevere Wendung zu einer Erzählung, die sonst gewöhnlich ausgesehen hätte. Zum Beispiel schreibt sie, dass Martin Luther King Jr., als er Indien besuchte, ein Anführer der Scheduled Caste ihn als Unberührbaren aus den USA vorstellte. Sie ignoriert auch die Reformbewegungen, die der Hinduismus über Jahrtausende einverleibt hat. Sie scheint die Bhakti-Bewegung nicht zu kennen, die von Dichter-Heiligen wie Ravidas und Kabir angeführt wird, die einen subversiven Spiritualismus lenkten, der versuchte, den Hinduismus von der Orthodoxie zu befreien und im 15.-16. Jahrhundert den Schwerpunkt auf individuelle Freiheit, Würde und Gleichheit vor Gott legte. Natürlich war BR Ambedkars Unzufriedenheit mit den Reformen innerhalb des Hinduismus in jüngerer Zeit vollkommen gerechtfertigt und er trat als radikaler Ausdruck der Dalit-Behauptung hervor.
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Wilkerson zitiert Ambedkar selektiv, um zu argumentieren, dass Rassendiskriminierung des Westens und Kastenvorurteile in Indien zwei Seiten derselben Medaille sind. Es besteht kein Zweifel, dass sie alle auf dem Konzept der sozialen Hierarchie basieren. Aber im Gegensatz zu religiöser oder rassischer Diskriminierung zogen Kastenvorurteile ihre Stärke aus den heiligen Schriften, bevor sie zu starren sozialen Praktiken wurden. Selbst Ambedkar hat Kastenvorurteile nicht mit Rassendiskriminierung gleichgesetzt. In den depressiven Klassen Nord- und Südindiens gibt es nichts Gemeinsames, so wie sich die Scheduled Kasten Ostindiens von denen Westindiens stark unterscheiden.
Es scheint also weit hergeholt, wenn Wilkerson schreibt, dass ein in den USA ausgebildeter Student der Scheduled Caste in Indien genauso behandelt wird wie Afroamerikaner in den USA. Auf den ersten Blick erscheinen solche Fälle unwahrscheinlich, da die Kaste im indischen Stadtmilieu keine besonderen physischen Merkmale wie Rasse oder Religion aufweist.
Vielleicht zielt Wilkerson in erster Linie darauf ab, das menschliche Leiden hervorzuheben, das solche Vorurteile unabhängig von der Terminologie mit sich bringen. Kaste und Rasse seien weder gleichbedeutend, noch würden sie sich gegenseitig ausschließen. Sie können und werden in derselben Kultur existieren und dienen dazu, sich gegenseitig zu verstärken. Rasse ist in den Vereinigten Staaten der sichtbare Akteur der unsichtbaren Macht der Kaste. Kaste ist die Knochen, Rasse ist die Haut.
Die Qual solcher Vorurteile hat einen gemeinsamen Kern. Wilkerson erinnert sich an Albert Einsteins Worte, als er hörte, dass die Sängerin Marian Anderson aufgrund ihrer Hautfarbe kein Hotelzimmer in Princeton bekam: Als Jude kann ich vielleicht verstehen und nachempfinden, wie sich Schwarze als Opfer von Diskriminierung fühlen.
Wilkersons Buch ist ohne Zweifel eine außergewöhnliche Zusammenstellung verschiedener Beispiele gesellschaftlicher Vorurteile der starr hierarchisierten Gesellschaftsordnung Europas und der USA, deren Modernität sich noch nicht mit dem Konzept des Egalitarismus oder der sozialen Gerechtigkeit auseinandergesetzt hat. Sie entlarvt die niederen Instinkte, die der Moderne und dem Liberalismus trotzen.
Das einzige Problem mit dem Buch ist der Titel, der im indischen Kontext irreführend ist. Die Kastenkomplexität in Indien ist ein viel zu rätselhaftes Rätsel, um aus der Rassenperspektive erklärt zu werden. Manchmal ist sie bedrückender als Rassen- und Religionsdiskriminierung und pervertiert die kollektive Psyche der Gesellschaft. Wissenschaftler und Praktiker der Realpolitik in Indien sind auf ihre Weise damit umgegangen. Aber Kanshi Rams Federmodell der Kastenhierarchie und sein Versprechen, die Gesellschaft horizontal zu gestalten, bleibt tiefgreifend und wirkungsvoll. Es gibt viel mehr zu besetzen, als sich darin zu versuchen, nur um eine attraktive Erzählung zu machen.
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