Erklärt: Warum Mexiko den „Tag der Toten“ feiert
Seit der spanischen Kolonialisierung im 16. Jahrhundert wird der Día de los Muertos mit den katholischen Hochfesten Allerheiligen (1. November) und Allerseelen (2. November) zusammenfallen.
Traditionsgemäß können die Geister der Kinder am 1. November zu ihren Familien zurückkehren, nachdem sich die Pforten des Himmels am 31. Oktober um Mitternacht geöffnet haben. (AP) Jedes Jahr begehen Mexiko und Teile Lateinamerikas den 1. und 2. November als Día de los Muertos (spanisch für Tag der Toten) – ein Feiertag mit prähispanischen Wurzeln, an dem Familien die Toten ehren. Das zweitägige Gedenken zeichnet sich durch seinen festlichen Charakter aus, bei dem mit Speis und Trank gefeiert wird und Familienmitglieder die Grabstätten ihrer Lieben mit Kerzen, Blütenblättern und Süßigkeiten schmücken.
Seit der spanischen Kolonialisierung im 16. Jahrhundert wird der Día de los Muertos mit den katholischen Hochfesten Allerheiligen (1. November) und Allerseelen (2. November) zusammenfallen. Der mehrtägige Urlaub in Mexiko behält jedoch seinen fröhlichen Charakter, da die alten Zivilisationen, die die Region bewohnten – die Azteken, Tolteken und Nahua – glaubten, dass die Trauer um die Toten einer Respektlosigkeit gleichkommt.
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2008 wurde die Feier von der UNESCO in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen. Der Tag der Toten hat eine große Bedeutung im Leben der indigenen Gemeinschaften Mexikos. Die Verschmelzung von vorspanischen religiösen Riten und katholischen Festen bringt zwei Universen zusammen, eines geprägt von indigenen Glaubenssystemen, das andere von Weltanschauungen, die von den Europäern im sechzehnten Jahrhundert eingeführt wurden, heißt es auf der UNESCO-Website.
Tag der Toten
Seit vorkolonialer Zeit gedenken die indigenen Gemeinschaften Mexikos um diese Jahreszeit zur Erntezeit des Mais – dem Hauptprodukt Mittelamerikas – der vorübergehenden Rückkehr ihrer verstorbenen Familienmitglieder auf die Erde.
Traditionsgemäß können die Geister der Kinder am 1. November zu ihren Familien zurückkehren, nachdem sich die Pforten des Himmels am 31. Oktober um Mitternacht geöffnet haben. Am nächsten Tag, dem 2. November, können die Seelen der Erwachsenen besuchen.
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Familien versuchen, die Seelen ihrer Lieben zur Rückkehr auf die Erde zu bewegen, indem sie ihre Grabstätten mit Ringelblumen, Kerzen, Bildern und traditionellem Kunsthandwerk schmücken und Delikatessen anbieten, die den verstorbenen Angehörigen geschmeckt haben. Auch der Weg vom Haus zum Friedhof ist beleuchtet.
Die Vorbereitungen für das Fest sind aufwendig, denn die Verstorbenen sollen Wohlstand und eine gute Maisernte bringen. Zu den besonderen Angeboten gehört das Pan de Muerto oder Brot der Toten, ein traditionelles süßes Brot, das zu diesem Anlass gebacken wird. Die Brote und Süßigkeiten werden in Form von Skeletten und Schädeln hergestellt – Symbolen des Todes.
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Vor der Ankunft der Europäer würde das Fest die aztekische Göttin Mictecacihuatl oder die Dame der Toten ehren und einen Monat dauern. Die Gesichtsbemalung des Zuckerschädels und die Räucherungen, die heute Teil der Feierlichkeiten sind, stammen von der Feier von Mictecacihuatl.
In mexikanischen Städten gibt es normalerweise Straßenfeste, aber wegen Covid-19 sind viele der Versammlungen in diesem Jahr online verlegt worden.
Bis zum 2. November hatte Mexiko rund 9,3 Lakh-Fälle und über 91.000 Todesfälle registriert.
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