Wie Shashi Tharoor die zwei gegensätzlichen Nationalismen im heutigen Indien untersucht, aber nicht die Popularität eines harten, unversöhnlichen Ethnozentrismus erklärt
Der Zwischenraum, zwischen der Verfassung und Modi, scheint in Tharoors neuem Buch „The Battle of Belonging“ dünn besiedelt zu sein. Im wirklichen Leben, in diesem Raum, liegen politische Versagen der Vergangenheit, die einen größeren Schatten auf die Gegenwart werfen und die Zukunft heimsuchen

Autor: Shashi Tharoor
Herausgeber: Aleph Book Company
Seiten: 462
Preis: Rs 799
Gegen Ende des Buches zitiert Shashi Tharoor Pratap Bhanu Mehta: Indiens Pluralismus ist eine Tatsache, keine Lösung. Mit anderen Worten, es sollte der Ausgangspunkt sein, um Fragen zum Nationalismus in Indien heute zu stellen, seine spektralen Wege und nicht das entscheidende Argument. Der totalisierende Nationalismus der Modi-BJP-Regierung ist gerade deshalb problematisch, weil er die enorme Vielfalt Indiens entzündet. Die Suche nach einem Verständnis dafür, warum dieses politische Projekt erfolgreich zu sein scheint, muss daher von der Realität des Pluralismus ausgehen – wir wären nicht sehr weit gekommen, wenn unsere Erforschung mit Slogans des Pluralismus endete, wie hoch hinaus oder gut gemeint sie auch sein mögen.
Der Kampf um die Zugehörigkeit ist sowohl aufsteigend als auch gut gemeint. Es stellt die Konfrontation zwischen zwei Nationalismen im heutigen Indien mit Gelehrsamkeit und moralischer Klarheit dar: Bürgerlicher Nationalismus versus Ethno-Nationalismus. Laut Tharoor ist ersterer der Meinung, dass man in einer Demokratie nicht wirklich immer zustimmen muss – außer bei den Grundregeln, wie man widersprechen wird. Letztere widerspricht den Grundregeln, fordert die Unterordnung von Minderheiten und die totale Identifikation mit dem hinduistischen Rashtra. Erstere befürwortet den Vorrang des Rechts, letztere verschließt die Augen vor Pöbelherrschaft, Lynchjustiz und Selbstjustiz. Letztere wird von einem Personenkult angeführt, der, wie Umberto Eco sagt und Tharoor in dem Buch zitiert, verlangt, dass Bürger nicht handeln; sie sind nur aufgerufen, die Rolle des Volkes zu spielen.
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Doch obwohl Tharoor eloquent ist und Anekdoten einwebt, die von seiner beneidenswerten Position als Diplomat, Gelehrter und Politiker sprechen, bleibt ein nagendes Unbehagen. In den meisten Fällen plädiert Tharoor für einen bürgerlichen Nationalismus von einer selbstverständlichen Tugend, anstatt uns zu helfen zu verstehen, warum er heute überholt wird. Auch Tharoor, der Politiker, bleibt stehen – er rahmt die Sackgasse ein, nimmt eine prinzipielle Position ein, taucht aber nicht weit in politische Gewässer ein.
Das Besondere an Indien sei, dass man nur im Plural davon sprechen könne, sagt Tharoor. Er beschreibt, wie unsere Gründerväter und -mütter in der Verfassung ein sicheres Haus für Differenzen konstruierten, in dem Minderheit und Mehrheit im fließenden Bereich der Politik ständig neu definiert werden sollten. Warum hat dann ein harter und unversöhnlicher Nationalismus so große Fortschritte im Land gemacht?
In einem enttäuschend oberflächlichen Abschnitt des Buches führt Tharoor neun Gründe dafür an – warum nationale Ideale neu definiert und zweckentfremdet wurden; Einheit ist Einheit gewichen; Patriotismus ist als Chauvinismus wiedergeboren worden; unabhängige Institutionen weichen einer dominanten Regierung; die Demokratie wird zur Ein-Mann-Herrschaft umgestaltet.
Diese sind: Das Aufkommen neuer Eliten, die andere Ziele und Werte haben als die alten Eliten; eine Gegenreaktion gegen die kulturelle Globalisierung; eine Revolte gegen die politische Insiderklasse, für die Lutyens’ Delhi zu einer Kurzform geworden ist; der Hunger der Wirtschaft nach wirtschaftlicher Liberalisierung; ein globaler Anstieg der Religiosität; Modernisierungs- und Urbanisierungsprozesse, die lokale soziale Orthodoxien lockern und Raum für eine nationale hinduistische Gemeinschaft schaffen; Pakistans Kampagne zur Anstiftung, Finanzierung und Führung des Terrorismus in Indien; jüngere Inder ungeduldig auf den Wechsel von einer älteren Politik unordentlicher Koalitionen; und weitreichende Veränderungen durch die Technologie, die dazu führen, dass die sozialen Medien zu einem allgegenwärtigen und gastfreundlichen Ort für recycelte Bigottien und Vorurteile werden.
Tharoors Liste erweitert die Suche nach einer Erklärung für die Dominanz des hinduistischen Nationalismus – aber nur knapp. Es ist seltsam leblos und eilig, als wollte er diese Kästchen ankreuzen und hinter sich bringen, bevor er sich wieder dem zuwendet, was ihm wirklich am Herzen liegt – ein Indien zu erzählen, in dem es egal ist, welche Religion man praktiziert, welche Sprache man spricht, was Kaste, in die du hineingeboren wurdest… Es ist ein Lobgesang, der, obwohl er es bestreitet, eher wie ein Klagelied oder eine Elegie klingt.

In den besten Teilen des Buches füllt Tharoor Leben und Farbe in die Verfassung, die fast zu einem lebendigen, atmenden Charakter wird, und rettet die Idee von Indien und der Einheit in der Vielfalt vor dem Abgleiten in Klischees – indem er auf den konstitutionellen Moment zurückgreift, zurückruft Grundlagendebatten zu Repräsentation, Minderheitenrechten, Individuum versus Gruppe.
Die Modi-BJP-Kombination ist auch eine Kraft im Buch, meist bösartig – sie fabriziert Geschichte und untergräbt die Autonomie von Institutionen, führt ein diskriminierendes Staatsbürgerschaftsgesetz ein, kriminalisiert Triple-Talaq und hebt Artikel 370 auf, um Muslime ins Visier zu nehmen und durchzusetzen Hindi im Süden des Landes.
Aber es ist der Zwischenraum, zwischen der Verfassung und Modi – von dem der Pushback kommen wird, auf den Tharoor hofft –, der in dem Buch kahl und dünn besiedelt erscheint. Im wirklichen Leben, in diesem Raum, liegen politische Versagen der Vergangenheit, die einen größeren Schatten auf die Gegenwart werfen und die Zukunft heimsuchen, weil sie so selten anerkannt werden. In diesem Raum liegt die politische Arbeit, die nicht von denen geleistet wird, die sich selbst zu Bannerträgern von Tharoors bürgerlichem Nationalismus erklärt haben. Hier liegen die vielen Abdankungen seiner Partei, des Kongresses, seine auffälligen Einbrüche gegenüber liberalen Prinzipien, seine Verzerrungen und Feigheiten gegenüber dem Säkularismus.
Außerhalb des Buches, im wirklichen Leben, auch in diesem Bereich, sind die Menschen, deren Gründe, für Modi und die BJP zu stimmen, durchaus über Tharoors Neun-Punkte-Gegenstände hinausreichen können. Es ist möglich, dass die Leute für Modi gestimmt haben, weil sie von seiner Propaganda manipuliert und von ihrem Hass auf Pakistan und ihre muslimischen Nachbarn angetrieben wurden. Sie haben für ihn gestimmt, weil sie von sozialen Übergängen geplagt wurden, die größer waren als sie selbst, und weil sie die Sicherheit eines starken Mannes suchten. Aber sie haben auch für mehr gestimmt.
Die Leute haben Modi vielleicht gewählt, weil er das wurde, was sie wollten. Der Risikoträger, für diejenigen, die den Status Quo satt haben. Der Anführer mit großen Ideen, für diejenigen, die erlebt hatten, wie die Politik unter dem toten Gewicht von Fraktion und Familie geschrumpft war. Der Kommunikator für diejenigen, die das Schweigen gekennzeichnet hatten, das durch die unnatürliche Machtteilung an der Spitze der von Manmohan Singh geführten UPA verursacht wurde. Der Außenseiter und der Gleichmacher für diejenigen, die sich von Enklaven der Privilegien und Möglichkeiten ausgeschlossen fühlten. Der Premierminister, der Indien in die Welt brachte und die Welt in einem Wirbel von Umarmungen und Fototerminen dorthin zurückbrachte, für diejenigen, denen noch nie eine außenpolitische Geschichte erzählt wurde, weil dies ausschließlich Experten und Mandarinen vorbehalten war. Natürlich lag den vielen Modis zugrunde, die sie wirklich verankerten, der Hindu-Hriday-Samrat, der es in Ordnung brachte, dass gemeinschaftliche Vorurteile und Bigotterie aus dem Schrank geholt und vollständig gelüftet wurden.
Natürlich macht Modi auch die Menschen so sehr, wie er sich von ihnen machen lässt. Er hat darauf hingearbeitet, den Bürger wieder zum Labharthi zu machen, dem Nutznießer von Systemen, die in seinem Namen Waren wie Ujjwala-Gasflaschen in ihre Häuser liefern.
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Können die Bürger-Labharthi die Pandemie überleben, wenn Modi es versäumt hat, so viele Haushalte mit der lebensrettenden Sauerstoffflasche zu versorgen? Kann das hinduistische Nationalismusprojekt nach COVID-19 unverändert bleiben oder werden die Verwüstungen die Grenzen seines Populismus aufzeigen?
Wenn Nationen, wie der französische Historiker Ernest Renan sagt, Bürger mit einer gemeinsamen Trauer sind, könnte die Post-COVID-Nation im Entstehen sein. Es wird einen Erzähler brauchen, und wer ist besser als Tharoor. Vielleicht wird die Bühne bereitet. Für Tharoor, sein nächstes Buch über Nationalismus zu schreiben, eines, das dort anfängt, wo dieses aufhört.
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